ХАРСИЕВ БОРИС МАГОМЕТ-ГИРЕЕВИЧ
Канд. философских наук
Зав. отдела Этнологии Инг. НИИ Гаманитарных Исследовании им.Ч.Ахриева
«Аллах возвысит (на много) ступеней тех из вас,
которые уверовали и которым даровано знание,
и Аллаху ведомо о том, что вы творите»
(«Препирательство», 11).
Всемогущий и Великий также сказал:
«…и говори: «Господь мой, прибавь мне знания!»
(«Та ха», 114).
КНИГА ЗНАНИЯ. Достоинство знания. Глава 1.
ПРОДВИЖЕНИЕ ИСЛАМА НА СЕВЕРНОМ КАВКАЗЕ.
Народы Северного Кавказа по-разному ответили на расширяющуюся экспансию России. Северо-восточные народы, чтобы дать отпор наступлению русских, вступили в контакт с османской империей. На востоке не (у вайнахов и дагестанцев) антиколониальную борьбу возглавило мусульманское духовенство, которое пыталось сочетать национальные интересы с религиозными целями и стремилось объединить многочисленные племена и народы в широкое религиозное движение под знаменем ислама .
Это направление дало о себе знать, когда во главе движения стал Ушурма, чеченец из аула Алды, известный как шейх или имам Мансур (1760-1791гг.).
Мансур пытался обратить в ислам полуязыческие племена ингушей, карабулаков и осетин . Впервые в истории к принятию ислама призывал вайнах (чеченец), а не дагестанский проповедник, и это происходило в широком контексте общей конфронтации исламского мира и усиливающейся христианской России.
В 1774 г. русские создали во Владикавказе специальную комиссию, для пропаганды христианства среди осетин и ингушей . Показательно, что в этом период, российские власти требовали, чтобы ингуши не позволяли «эфенди муллам и другим мусульманским слушателям проповедовать среди них, тем более строить мечети на их земле» .
Естественно, что попытки Мансура утвердить ислам на вайнахской земле, русские рассматривали как угрозу их власти в регионе.60 Последующим Мансур был объявлен «мятежным самозванцем. В июле 1785 г. началась военная компания против Мансура и его соратников, которая закончилась поражением и пленением Мансура в 1791 г.
Мансур неоднократно пытался договориться с русскими и заключить мир, при условии, что ему дадут проповедовать ислам на Северном Кавказе, но эти его попытки окончились неудачей.
Можно только догадываться, как бы развивались события на Кавказе, если бы русские были готовы к переговорам и захотели бы примирить свою религиозную политику с исламом. В реальности же они считали самую возможность переговоров с «бесстыжим самозванцем» оскорбительной для империи и полагали, что статус могучей державы диктует одно: необходимость одержать над Мансуром и его сторонниками полную победу. В то же время русские стали смотреть на ислам и на верхушку мусульманского духовенства как на своих заклятых врагов и угрозу господства России в регионе. Это отношение, которое, впрочем, в отдельные исторические моменты могло отчасти видоизменяться, например: во времена Октябрьской революции определяло политику России (а затем СССР) на Северном Кавказе вплоть до настоящего времени.
В начале XIX века в двух войнах с Персией (1804 – 1813 и 1826 – 1828 годов) и двух с Турцией (1806 – 1812 и 1828 – 1829 годов) века Россия завоевала закавказские территории, Грузии, Армении, Азербайджана.
Народы Северо-Западного Кавказа бывшие под влиянием Турции и Персии автоматически отошли к России. Однако не все горцы были согласны с таким поворотом событий.
Как только начались попытки царской администрации навязать вольным обществам горцев российские законы и обычаи, на Северном Кавказе стало, быстро расти недовольство. Очевидное столкновение вызванные несхожестью культур, традиций и законов горцев и неспособность чиновников новой власти к диалогу, а во многих случаях преднамеренные действия чиновников привели к эскалации конфликта на Северном Кавказе.
Поводом к широкомасштабной войне стало появление на Кавказе генерала Алексея Петровича Ермолова. Он доносил, что «горские народы примером независимости своей и самих подданных вашего императорского величества порождают дух мятежный и любовь к независимости». Ермолов предложил перейти к активным наступательным действиям в глубь территории горских народов, для создания там укреплений поселений-крепостей с русскими гарнизонами. Так в 1818 году на реке Сунжа, возникла новая крепость – Грозная. С неё началось планомерное продвижение царской армии по Тереку к самому подножью гор. Одна за другой, на завоеванных у горцев землях, стали вырастать крепости с характерными названиями: Внезапная, Бурная и т.д.
Последовательно пытаясь реализовать право самому быть «творцом своего поведения», писал Грибоедов, Ермолов – подобно большинству современников – безоговорочно отказывал горским народам в аналогичном праве и не видел в этом никакого противоречия. Ермолов признавал за ними только одно право – право покориться власти императора. «Выбирайте любое – покорность или истребление ужасное».
Ермолов не признавал хозяйственной и культурной самобытности народов Кавказа, и видел там лишь примитивную государственность и отсутствие жесткой централизации, что, с точки зрения Ермолова, лишает горцев права на самостоятельное политическое бытие.
Военный министр Николая I граф А.И. Чернышев откровенно заявлял, что только силой оружия может быть выполнен «план усмирение кавказских племен». Естественно, что горцы восприняли такие планы как посягательство на их вольность. Это со временем поняли многие участники и очевидцы развязанной войны.
Активность Ермолова вызвала ответную реакцию горских народов. От партизанской войны они стали переходить к организованным выступлениям. В 1819 году почти все правители Дагестана объединились на борьбу с войском генерала А. Пестеля. В 1824 году в Чечне поднял восстание Бейбулат Таймазов. Именно с восстания Таймазова борьба против русского владычества на Кавказе получило своё религиозно-идеологическое обоснование названное мюридизмом. Мюридом, «ищущим путь к спасению», называют мусульманина, посвятившего себя духовному совершенствованию во имя служения Аллаху.
1828 возглавил движение мюридов аварец Гази-Мухаммед, получивший звание Имама Чечни и Дагестана. Сторонники Гази-Мухаммеда выступили против аварских ханов, требуя введение мусульманских законов – шариата. В Дагестане началась гражданская война. В 1830 году воины Гази-Мухаммеда одержали ряд важных побед. На стороне аварских ханов выступили русские войска. В 1831 – 1832 годах Гази-Мухаммед осаждал древний Дербент, крепости Грозная и Внезапная, совершал набеги на Кизляр и Владикавказ, погиб в бою. Незадолго до смерти Гази-Мухаммед видел сон, который открыл ему имя приемника, будущего Имама Чечни и Дагестана Шамиля.
Шамиль был верным мюридом и другом Гази-Мухаммеда, участвовал в походах первого Имама, героический сражался и был тяжело ранен. И лишь в 1834 году, «народ и ученные», как пишет современник, избрали имамом Шамиля, сына Мухаммеда Гимринского.
Прежде всего, имам Шамиль занялся введением в горах мусульманского права. Он видел, что существующий обычай не мешают распространению пьянства, грабежей, своеволия, невежества и кровожадности. Сдержать распространение этих пороков можно было, считал Шамиль, только железной рукой. «По мнению Шамиля, характеристику горцев, того времени, составляет: пьянство, грабеж, необузданное своеволие, дикая невежественность и кровожадность». Шамиль повелел карать смертью за обман, измену, разбой и грабеж. «Он говорил народу: Шариат написан пророком, который писал только то, что говорил ему Аллах. Человек, не исполняющий требование шариата, не исполняет повеление Аллаха; такой человек не должен жить ни одной минуты. Если я сделаю, что ни будь противное шариату, сейчас же рубите мне голову; если вы не будете исполнять законов, я буду вам рубить головы».
Имам Шамиль заменял неписанное право обычаев собственными законами, основанными на шариате. Среди важнейших деяний – отмена крепостного права. Из законов принятых в период правления имама, можно было составить целый кодекс, а их справедливость вызывала у горцев доверие и уважение. Имам Шамиль был мудрым правителем и законодателем, вера которого заставляла воевать за справедливость. Он был и прекрасным полководцем, лично, участвовал в боях, демонстрируя своим мужеством пример храбрости и воинской доблести.
К 1847 году имам Шамиль достиг пика своего могущества. Могущества построенного на беспощадном истреблении инакомыслия. Наибы –управители Имама Шамиля не лишенные жажды наживы, частенько злоупотребляли властью.
В 40-е годы горцы достигли наибольших успехов в борьбе за независимость. В войске имама Шамиля появился замечательный военный специалист Гаджи – Юсуф из Египта. Он помог организовать постоянное войско, разбитое на десятки и сотни, в соответствии с восточной военной доктриной. Он так же помогал Шамилю вести переговоры с турецким султаном, обещавшим поддержку.
С 1848 года борьбу закубанских горцев возглавил наиб Шамиля Мухаммед-Эмин. Он течений трех лет подчинил себе племена абадзехов, натухайцев и шапсугов проповедуя и утверждая ислам. Впоследствии он стал самостоятельным правителем на Северо-Западном Кавказе и во время Крымской войны получил звание паши от турецкого султана, лично вел переговоры о совместных действиях против России в ставке союзников в Варне. На его стороне сражались добровольцы из Европы. Иногда Мухаммед-Эмина ставили даже выше Дзузеппе Гарибальди и Лайоша Кошута.
Последствием Крымской войны и изменения политической обстановке явилось отход некоторых горских общин от Имама Шамиля и Мухаммед-Эмина.
Новый наместник России на Кавказе князь А.И. Барятинский отошел от тотальной практики карательных экспедиций. И вернулся к начатой Ермоловым системе созданию просек и крепостей, переселения казаков для освоения занятых районов, повел в отношении мирных горцев политику увещаний и поощрения. Перевооружение царской армии на более меткие и дальнобойные винтовки дало очевидное преимущество.
Ценой огромных потерь Чечня была покорена. Семья Шамиля с остатками — верных наибов отступила в аул Гуниб, откуда впоследствии, 26 августа 1859 года Шамиль сдался в плен князю Борятинскому. Более 24 лет и 11 месяцев сражался Шамиль за свои убеждения и идеалы. Шамиль не верил, что его оставят в живых, и собирался дорого продать свою жизнь: 60 мюридов с оружием в руках вышли вместе с Шамилем, готовясь принять смерть в бою. Но Аллах, в этот день, сохранил им жизнь, придав русскому плену. В роще, в полутора верстах от Гуниба, Имам Чечни и Дагестана Шамиль обратился к князю А.И. Борятинскому со следующими словами: «Я тридцать лет дрался за религию, но теперь народы мои изменили мне, а наибы разбежались, да и сам я утомился; я стар, мне шестьдесят три года. Не гляди на мою черную бороду – я сед. Поздравляю вас с владычеством над Дагестаном и от всей души желаю государю успеха в управлении горцами, для блага их». Так закончилось имамство Шамиля, ему предстояла прощание с горцами и долгое путешествие в Россию.
Отсутствие у горцев жесткой централизации управления и совершенной системы принуждение послужило основной причиной поражения горцев с царскими войсками, в борьбе за независимость Северного Кавказа.
Последний всплеск активного сопротивления абадзехов, шапсугов и убыхов произошло в 1862 году. Капитуляция абхазов в урочище Кбаада (Губааэдэы) 21 мая 1864 года считается датой официального окончания Кавказской войны. Россия потеряла в Кавказских воинах 77 тысяч человек.
Попытка Шамиля утвердить неоспоримые ценности ислама среди вайнахов, насильственными способами изначально была обречена на провал. История распространения ислама на Кавказе убедительно продемонстрировала, что не покорные к насилию ингуши вскоре приняли ислам от праведников, которые обладали лишь одним оружием – убеждение и за которыми стояла одна сила, их искренняя вера в Аллаха.
Распространение ислама среди вайнахов было с самого начала тесно связано со «святыми людьми», которые, возможно, принадлежали суфийскому ордену. Принимая во внимание низкий уровень формального религиозного образования, не следует удивляться тому, что проводником ислама среди вайнахов стали святые люди, легитимность деятельности которых основывалась лишь на способности творить чудеса. В местной северокавказской традиции шейх Мансур является святым, он – первый Накшбандийский имам. Однако Мансур не создал в регионе сильной суфийской организации. Это было сделано лишь тридцать лет спустя, когда дагестанский алим, Мухаммад аль-Яраги был принят шейхом Исмаилом аль-Ширвани в Халидийскую общину братства Накшбандийя. Это событие и деятельность самого алима положило начало принятию ислама многими народами Северного Кавказа, том числе и вайнахами. «Лишь божественный закон правит людьми – все правоверные равны перед Аллахом. Не может быть чьих-то рабов» — учил Мухаммад аль-Яраги. Для горцев Северного Кавказа, которые не признавали вековую зависимость от любого агрессора, были близки и понятны постулаты ислама, который в принципе не входили в противоречие с их законами и идеологией.
Своё название орден Накшбандийя (буквально — художники) получил по аналогии гильдий суфиев классического периода. Основателем ордена Накшбандийя считается Баха ад-дин Накшбанд из Бухары. Члены ордена Накшбанд возводят свою духовную родословную к пророку Мухаммеду, да благословит его Аллах и приветствует, включая в неё большинство ранних классических учителей. Члены этого ордена считают, что его суфийское влияние лишь частично осуществляется с помощью его внешней формы, как дервишевской школы аскетического направления, а главная его функция состоит в том, чтобы способствовать поддержанию культуры окружающей социальной среды. До установления республиканского строя орден Накшбандийя обладал большим могуществом в Турции и время от времени оказывал решающее влияние на политику Оттоманского и Монгольского дворов.
Укрепление ислама на Северном Кавказе, в частности среди ингушей связано с именами выдающихся устазов, таких как Дени Арсанов, его сын Багаудин Арсанов, Кунта – Хаджи, Батал – Хаджи и некоторых других. Попытаемся дать краткую характеристику хотя бы двум из них, которые, на мой взгляд, являются самыми массовыми в современном ингушском обществе. Примечательно, что оба вирда суннитского направления и далеки от пропаганды экстремизма в любом проявлении.
Кунтахаджинский вирд. В кадарийском учении Кунта – Хаджи подчеркивалась особая роль клятвы верности мюрида устазу и сплоченность членов братства. При этом сохранились демократические принципы, допускающие участие в зикре женщин (не в коем случаи не совместно с мужчинами) и даже иноверцев. В каждом кадарийском обществе есть организатор – староста (туркх). На нем лежат обязанности организовывать регулярные зикры, соблюдать все культовые обряды завещанные устазом, в том числе на свадьбах и похоронах. В круговом молении зикре туркх с посохом движется по внешнему краю круга. В центре круга никто не должен находиться – там присутствует божественная сила. Участники зикра впадают в экстатическое состояние, которое именуется шоук. Члены братство спаяны моральной поддержкой. Последователи Кунта – Хаджи считают, что он не умер и в момент крайней опасности появляется перед народам в виде белобородого старца. Не может быть никаких сомнений что Кунт – Хаджи был выдающейся личностью. Примечателен тот факт, что ингуши до появления у них Кунта – Хаджи, (1860г.) всячески сопротивлялись принятию ислама. Проповеди Кунта – Хаджи решительно изменило дело.
В наше время вера в не умирающего Кунта – Хаджи, Спасителя людей, сохраняет свою силу. Кунта – Хаджи считается одним из 356 мусульманских святых (аулия), постоянно живущих на земле и направляющих дела человечества.
Дениарсановский вирд. Накшбандийский вирд, основанный Дени Арсановым, в последующем в 1900 – 1960-ые годы возглавлявшийся его сыном Багаудином Арсановым.
Дениарсановский вирд довольно популярен среди чеченцев и ингушей. Поскольку его члены проводят зикры внутри помещений, этот вирд называют «закрытый вирд». С другой стороны, считается, что накшбандийцы хранят особые тайны, которые не раскрываются непосвященным. Отсюда это название. Сам шейх Дени Арсанов погиб в Грозном, в 1917году. В годы народных бед: революция, война, высылка, сначала Дени Арсанов, затем его сын Багаудин Арсанов, были с народом, помогая ему выносить тяжкое бремя судьбы, являясь его заступником.
Во все времена роль устазов в ингушком обществе несла в себе не только роль духовного наставника, но и яркие черты традиционного вайнахского института къунахства – рыцарства. Институт рыцарства существовал на Кавказе с незапамятных времен. Свидетельством тому является вайнахский фольклор, воспевающий в героических песнях и сказаниях роль къунаха – рыцаря. Жизнь къунаха — это жизнь яркой личности, направленная на благо общества. Существовали три восходящие ранговые ступени этого института. Считается, что на первой человек брал на себя ответственность защищать детей и женщин, на второй – жителей своего рода – общества, на третьей всего народа. Третья ступень была присуща всем устазам, ярким примером сказанному является жизнь и деятельность перечисленных устазов в истории ингушского народа. Творить добро ради Аллаха и во имя Аллаха, цель, которой учили устазы своих последователей.
Несмотря на то, что в каждом населенном пункте построены мечети, в ингушское обществе до сих пор не сформировалось религиозное мировоззрение. Каждый ингуш считает себя мусульманином, но далеко не каждый придерживается ценностей ислама. Сегодняшний ингуш мечется между адатом и шариатом, отдавая предпочтение тому или другое в зависимости от обстоятельств и интересов (исключение: похороны, заключения брака).
Шариат запрещает все, что может угрожать физическому, умственному и моральному развитию личности, включая алкоголь, наркотики, мясо животных, считающихся нечистыми и т.д. В то же время приветствуется и поощряется «правильное» пользование всеми радостями жизни и запрещается самоотречение, аскетизм и т.д. Категорически осуждается самоубийство, прелюбодеяние, аборт, контрацепция. Половые роли четко распределены и закреплены: муж – глава семьи, ее кормилец и защитник,, жена посвящает себя домашнему хозяйству и воспитанию детей.
Положение личности в обществе определяется на основе воли Аллаха, запретившего удовлетворять желания одного человека за счет других. Сурово осуждается воровство, мошенничество, эксплуатация, спекуляция, азартные игры, «черный» рынок и т.п. Мусульманин обязан активно приобретать знания и навыки и использовать их во благо. При этом категорически запрещается имитировать культуру и образ жизни других людей. По мнению исламских авторитетов, это имеет катастрофические последствия для развития нации.
Кроме того, ислам считает, что все живые существа имеют определенные права над человеком и поэтому запрещает причинение им бессмысленного вреда. Это относится ко всем видам ресурсов, включая растительные ресурсы, водные, минеральные и т.д.
Каждый второй ингуш может прочитать лекцию на тему, каким должен быть настоящий мусульманин, но мало найдется людей, не нарушающих заповедей ислама. Что же выше ставиться, в повседневном быте: материальные ценности современной жизни в стиле модернисткой культуры или ценности ислама? Трудно сегодня ответить на этот вопрос, все зависит от общественных приоритетов формирующих ценностное сознание.
Низкий социально – экономический уровень жизни, в том числе, неудовлетворительный уровень формализованного образования, когда главной целью в получении образования представляется приоритет ВУЗОВ и городов, а не приоритет полученных знаний, попытка отказа от базовых культурных ценностей, привело к деградации духовных ценностей,
Не последнюю роль здесь играют и регулярные экзекуции ингушей, через каждые пятьдесят лет, на протяжении последних двух веков препятствующие закреплению истинно религиозных ценностей среди ингушей. Изменится ли положение ингушей в новом тысячелетии, в первую очередь, зависит от них самих.
Аллах учит нас в суре Ар-Рад (11 аят): «Потстине, Аллах не меняет положение людей, пока они сами не изменяться».