Гумба. Нахи

10 Фев
2018

Как отмечалось выше, Азон, согласно «Картлис цховреба», разрушил до основания стены города Мцхета и главную крепость Армаз, существовавшие на горе Картли к моменту его прихода . На первый взгляд, эти сведения противоречат сообщению того же древнегрузинского источника об учреждении куль та Армаза Парнавазом. Однако на самом деле здесь нет никакого противоречия. Дело в том, что сопоставительный анализ сведений письменных источников и археологического материала показывает, что Азон разрушил до основания идол Армаза, возвышавшегося на западной стороне горы Картли, после чего провозгласил официальными культами Картли культы Гаци и Гаим («и поселился (Азо) в древней Мцхета, имея богами идолов Гаци и Гаим»). Через 30–40 лет, изгнав Азона, Парнаваз восстановил культ Армаза, но воздвиг его идола не на старом месте, разрушенном до основания, а в трех километрах от него, на восточном выступе той же горы . Это обстоятельство, скорее всего, и послужило причиной тому, что в древнегрузинских источниках учреждение культа Армаза стало приписываться Парнавазу.
Таким образом, в действительности Парнаваз не устанавливает, а восстанавливает культ Армаза в качестве официального государственного культа, каким он и был ранее, до его свержения Азоном. Все это указывает на то, что на самом деле божество Армаз имело в Картли древние корни и являлось для автохтонного населения Картли высшим божеством, а значит, не могло быть привнесено извне племенами, переселившимися в Картли в конце IV – начале III вв. до н.э.
Однако факт существования божества луны Армаза в качестве верховного бога древнего населения Картли вступает в явное противоречие с убедительными свидетельствами повсеместного распространения в центральных районах Южного Кавказа, в том числе и в Картли, культа солнца, а не луны как главного. И здесь мы сталкиваемся с парадоксальной ситуацией. Суждения о культе Армаза как о культе божества луны основываются лишь на гипотетических умозаключениях современных исследователей, которые исходят из того, что: 1) культ Армаза являлся официальным государственным культом древней Картли (Иберии), причем античная (Страбон, Плиний, Птолемей и др.) и древнегрузинская литературная традиция сохранила неопровержимые сведения о культе Армаза как о главном государственном культе Картлийского царства и о местности Армаз как о религиозно-политическом центре у слияния рек Куры и Арагви; название Армаз бытует до настоящего времени – например, существует ущелье Армаз, выходящее в долину Куры с правой стороны, выше Мцхета, и ручей Алмаса (Армаза), протекающий по этому ущелью ; 2) верховным богом древнегрузинских племен был бог луны. Отсюда, как полагают исследователи, Армазом должен был именоваться бог луны.
В то же время исследователей почему-то не смущает тот факт, что бог Армаз отсутствует в древнегрузинском языческом пантеоне, а имя Армаз вообще неизвестно в народной традиции и чуждо грузинам, более того – нигде нет никаких следов существования Армаза как исконного божества народной религии иберов (грузин ). Вероятно, поэтому, учитывая бесспорность иноземного происхождения культа Армаза для грузин, исследователи ищут истоки его возникновения вне грузинского этноса, за пределами Картли. В научной литературе дискуссии по этому вопросу ведутся в основном вокруг двух версий: одна часть исследователей связывает происхождение культа Армаза с иранским Ахура-Маздой, а другая – с лувийским Арма (Армас).
Исходя из многовекового культурно-политического влияния Персии на страны Кавказа в древности, было высказано мнение, что культ Армаза происходит от иранского культа Ахура-Мазда (Ормузд) и что Парнаваз ввел в Картли религию Заратуштры . Однако дальнейшие исследования опровергли данное предположение, показав, в частности, что культ Армаза отличался от культа Ахура-Мазды не только внешне, но и функционально . По данным исторических источников, культы Армаза и Ахура-Мазды не только не отождествляются, но и резко противопоставляются . Впрочем, сохранившиеся в первоисточниках сведения о том, что иранские маги проклинали идол Армаза, а тело Парнаваза после смерти было предано земле у основания идола Армаза, а не сожжено, как это должно было бы произойти в соответствии с культом иранского Ахура-Мазды, снимают все вопросы .
На возможную связь имени Армаз с хеттско-ливийским словом арма (армас), переводимым как луна, впервые указала А.И. Болтунова. Появление малоазийского божества луны Арма в Картли она объясняла проникновением сюда на рубеже IV– III вв. до н.э. нового малоазийского этнического элемента, представителей более передового племени, приобщенного к синкретическому культурному миру Малой Азии позднеахеменидской – раннеэллинистической эпохи . Г.А. Меликишвили предположил, что этими племенами могли быть малоазийские мушки-месхи, пришедшие в долину среднего течения Куры из восточной части Малой Азии .
На первый взгляд, такая конструкция выглядит вполне приемлемой, и к настоящему времени она принимается многими исследователями. На самом деле, имевшие место в древности неоднократные переселения племен на Кавказ с юга, в том числе из восточных областей Малой Азии, сложно отрицать. К тому же имя Армаз звучит практически как калька с имени лувийского (малоазиатского) божества луны Арма (Армас), а поскольку верховным божеством древнегрузинских племен являлся бог луны, то, естественно, такое отождествление выглядит весьма правдоподобно. Однако при внимательном рассмотрении оказывается, что это правдоподобие не является правдой.
Для этого достаточно взглянуть хотя бы на описание божества Армаза в «Мокцевай Картлисай»: «И увидела святая Нино человека из меди и была надета на нем золотая кольчуга, а на голове – шлем крепкий. Был он (идол) украшен драгоценными каменьями – изумрудами и бериллами, а в руках держал меч, сверкающий подобно молнии, и вращался он в его руках. Если же кто-либо прикасался к нему, то обрекал себя на смерть, говоря: «Горе мне, ужель я чем-либо ущемил славу бога великого Армаза или же ошибся в чем-либо в разговоре с иудеями, или слушая жрецов огнепоклонников, или же иных несведущих, говорящих о некоем неизвестном боге »? Как видим, статуя Армаза не имеет ничего общего с культом луны. Кстати, данное обстоятельство отмечала и А.И. Болтунова: «Анализ описания кумира Армаза ничего не говорит о связи с культом Луны ». Статуя Армаза выполнена из меди, что, несомненно, указывает на солярный характер данного культа. Армаз предстает в «Мокцевай Картлисай» как грозный громовержец, могучий бог-воитель (Мовсес Хоренаци называет его бог – владыка неба ), т.е. перед нами описание статуи, посвященной божеству солнца.
Именно на солнечный характер культа Армаза ясно указывает и тот факт, что празднования в честь божества Армаза проходили в период солнцестояния, после которого происходит увеличение светового дня. Об этом говорят также сохранившиеся у грузин до сих пор пережитки этого культа: божба именем солнца и благодатью солнца, клятва солнцем, призвание солнца в дом роженицы, чтобы оно даровало счастье новорожденному и пр. Следует отметить и обнаруженные в Мцхета (Армазисхеви) и с. Бори (около Шорапани) серебряные чаши античного периода, на внутренней стороне днища которых изображены жертвенник и стоящая перед ним лошадь с поднятой ногой (как известно, лошадь обычно жертвовали солнечному божеству).
Определяя культ Армаза как божества солнца, следует, безусловно, иметь в виду, что за время существования его в качестве культа верховного бога он претерпел изменения в связи с влиянием различных культов тех или иных этнических групп, проживавших в Картли, и позднее представлял собой уже синкретическое божество, сочетая в себе в качестве Верховного бога солнца и функции повелителя неба, грома, дождя, растительного мира, и бога-воителя.
Таким образом, совершенно очевидно, что в лице Армаза мы имеем божество солнца, культ которого существовал в Картли, по данным археологии, с глубокой древности. Более того, древнегрузинская историческая традиция сохранила имя первого учредителя культа Армаза и строителя Армазской крепости: таковым является неизвестный из других источников Ардамос (Ардам), якобы наместник персидского царя мифической династии. К сообщению древнегрузинского источника о деятельности Ардамоса на Кавказе в исследовательской литературе отношение довольно скептическое, и рассматривается оно главным образом как вымысел, заимствованный из древнеиранского эпоса «Шах-Наме». Однако такой подход представляется не совсем верным. Сам факт того, что Леонти Мровели в своей Хронике уделяет значительное место деятельности Ардамоса на Кавказе, свидетельствует о том, что Ардамос, несомненно, имел исторический прототип, выдающуюся личность. По «Картлис цховреба», именно Ардамос впервые «обнес армазскую крепость каменными стенами и укрепил подступы к Армази и до самой Куры»; с его именем связывается не только строительство армазской крепости, но также беспощадная борьба с хазарами и строительство на Кавказе первых оборонительных укреплений, направленных против хазар .
Согласно источнику, Ардамос ведет на Кавказе войну лишь против хазар («уничтожил здесь всех хазар, каких только мог обнаружить»), но ничего не сообщается ни о его войне против картлийцев, ни о войне против таргамоси ан вообще. Напротив, в целях защиты от вторжения хазар Ардамос строит на Кавказе укрепленные города, начиная от Дарубанди (Дербента ). Все это не может не напоминать события, имевшие место на Кавказе на рубеже VII–VI вв. до н.э., когда таргамосианы (кавказцы), воевавшие с хазарами (скифами), вытеснив последних с Кавказа, построили на границе с Хазарией оборонительные сооружения – укрепленные города. Весьма симптоматично, что рассказ о деятельности Ардамоса включен в сюжет «О нашествии хазар», т.е. именно туда, где речь идет о борьбе таргамосиан (кавказцев) против хазар (скифов) и о строительстве таргамосианами на Кавказе крепостных сооружений, предназначенных для защиты от хазар.
В этой связи в новом свете может предстать тот факт, что в армянской редакции «Картлис цховреба» имя Ардамос передано как Адармос . По мнению Н.Я. Марра, именно Адармос армянской редакции источника является правильной формой, и первоначально, в грузинском оригинале, это имя звучало как Адармос (Адарма ). Имя Адармос нельзя не сопоставить с именем малхийского (нахского) царя – Адирмах (обладатель мощи солнца) Лукиана Самосатского, ввиду их почти полного сходства. В имени Адирмах х – это нахский суффикс принадлежности (Адирма//Адарма), что же касается имени Адармос, то здесь компоненте ос – греческий суффикс. Поэтому представляется вполне допустимым рассматривать сообщение Леонти Мровели об Адармосе как один из сохранившихся вариантов преданий о великих событиях, имевших место на рубеже VII–VI вв. до н.э.: падение Урарту, переселение южнонахских и хуррито-урартских племен на север, к Кавказу, война кавказских народов против скифов и строительство оборонительных сооружений (городов по Леонти Мровели) для сдерживания возможных в будущем скифских набегов.
Как уже отмечалось выше, война таргамосиан против хазар проходила под предводительством нахских царей, вернее, владыки Дурдзука (Дурдзук – сын солнца), сына Тинена (Тирета), которые именуются еще Адирмахами (Адирмах – обладатель силы солнца). Конечно, Адирмах Лукиана Самосатского и Адармос Леонти Мровели не одно и то же историческое лицо. Надо полагать, имя Адирмах//Адармос (обладатель мощи солнца) являлось нарицательным и употреблялось в качестве общего династического имени нахских (малхийских) царей. Не исключено, что в одной из поздних версий кавказских преданий деяния нахских царей Адирмахидов периода войны со скифами, по закону фольклорного жанра, были приписаны мифическому персидскому царю Афридону (Феридуну древнеиранского эпоса), или же различные предания (нахские и персидские) были объединены.
Приведенные выше доводы позволяют предположить, что Армаз (бог солнца) – не что иное, как имя верховного бога нахского (малхийского) государственного объединения – Малх, культ которого был официально утвержден нахскими царями Адирмахидами (Адармосидами). В этой связи выглядит весьма примечательно, что в научной литературе уже давно было обращено внимание на то, что имя Армаз является производным от слов ал и маз (Алмаз > Армаз), где ал переводится как пламя (чистое пламя огня), а маз//мзе – солнце, т.е. получаем пламя солнца или солнечное пламя . Хотя, наверное, более правомерно было бы соотнести компонент ал с хуррито-урартско-нахским ал (урартское alau, хурритское allai, нахское аlа), означающим бог, повелитель, владыка , т.е. Алмаз//Армаз – Бог солнца, что более соответствует действительности. Так или иначе, появляется веское основание рассматривать имя Армаз//Алмаз как вариант (древнегрузинский?) имени Малх (Бог солнца) – имени официального Верховного бога нахского государственного объединения.
Как уже отмечалось выше, земли по среднему течению Куры вплоть до Триалетского хребта на юге входили в нахское государственное объединение. Во время вторжения войск Понтийского царя, на рубеже IV–III вв. до н.э., территория по среднему течению Куры была отторгнута от нахского царства и на протяжении примерно 30–40 лет на ней действовала иноземная власть во главе с Азоном. В период господства Азона существовавший здесь официальный культ нахского государства – культ божества солнца Армаз//Алмаз (Малх), был заменен на культ новых божеств – Гаци и Гаим, олицетворявших уже новую власть, а идолы Армаза (Малха), как и все, что было с ним связано, были уничтожены. Позднее, после освобождения Картли от иноземных захватчиков и восстановления прежней власти, был восстановлен и олицетворявший эту власть официальный культ Армаза (Алмаз//Армаз – Бог солнца).
Таким образом, Парнаваз предстает не как учредитель нового культа, а как защитник и восстановитель ранее существовавшего верховного божества солнца Алмаз (Армаз) и, соответственно, власти, которую это божество олицетворяло, т.е. выступает носителем традиции нахского (малхийского) государства. Подтверждением сказанному служит и этимология имени Парнаваз, первая часть которого – парна, на древнеперсидском означает лучезарное солнце, божественный огонь . Вполне вероятно, что Парнаваз, являясь олицетворением Бога солнца на земле, мог получить от персов такое имя – на это указывает и Леонти Мровели: «[Парнаваз] сделал большого идола по своему образу, и этот самый и есть Армаз, поскольку на персидском языке Армазом называют Парнаваза ».
В научной литературе существует несколько вариантов этимологии имени Парнаваз на различных языках, и во всех случаях оно связывается с солнцем . Данное обстоятельство весьма важно, поскольку независимо от того, к какому языку восходит это слово, оно во всех случаях означает солнце, что достаточно определенно указывает на то, что Парнаваз узаконил и сделал общегосударственной религией именно культ солнца. Таким образом, Парнаваз олицетворяет автохтонное нахское население Картли (хонов, бунтурков), борющееся за свою независимость против иноземной власти в лице наместника Понтийского царя Азо (Азона) и переселенных им картвелов. Изгнав Азона, Парнаваз восстанавливает прежнюю власть и освящавший ее культ солнца (Алмаз//Армаз), выступая, при этом, как представитель нахских царей Адирмахидов.

2. Происхождение царского рода Парнавазианов

Вызывает интерес и вопрос о происхождении царской династии Парнавазианов, на который до сих пор нет удовлетворительного ответа. Исходя из иранской этимологии имени Парнаваз, некоторые ученые предположили наличие у Парнавазианов иранских корней. Однако, для этого нет совершенно никаких оснований, что было отмечено в научной литературе . Безусловно, нет сомнений в значимости роли ираноязычных номадов (в первую очередь, скифов) в древней истории народов Кавказа и в большом политическом и культурном влияний древнего Ирана на народы Кавказа. В ходе развития тесных контактов и различного рода связей народов Кавказа с Ахеменидским, Аршакидским и Сасанидским Ираном, а также с ираноязычными кочевыми племенами северокавказских степей среди кавказского населения широкое распространение получили иранские имена. Однако данное обстоятельство вовсе не означает, что носители этих имен по своему этническому происхождению являлись иранцами, как это иногда пытаются преподнести. В научной литературе неоднократно отмечалась неправомерность чрезмерного увлечения именами, тем более оценки этнического состава населения по именам и их соотношениям. К таким сопоставлениям следует относиться с большой осторожностью, так как между соотношением имен и соотношением этнических элементов нет прямой зависимости .
Не претендуя на окончательное решение данной проблемы, хотелось бы обратить внимание на некоторые моменты, которые, как мне кажется, могли бы пролить свет на происхождение Паранавазианов. В древних источниках имя Парнаваз встречается среди представителей как грузинской, так и армянской царских династий. Ключ к разгадке тайны происхождения Парнавазианов находится, как думается, в сообщениях древнеармянских историков Мовсеса Хоренаци и Себеоса, где Парнавазианы упоминаются в перечне представителей царской династии Армении эпохи патриархов – hАайказуни (Гайказуни ), т.е. среди потомков родоначальника армян hАайка (Гайка) в начальный период истории Армении. Как уже отмечалось выше, в эпониме hАйк (Гайк, Хайк) объединены урарты и армяне, и древнейший, начальный период истории Армении есть история Урарту и урартов (хуррито-урартов) и, соответственно, урартские цари представлены как армянские. Следовательно, можно предположить, что царь Армении Парнаваз, упоминаемый как потомок Гайка в эпоху патриархов, т.е. в начальный период истории таргамосиан («Дома Торгома»), является царем Урарту и представителем урартского (или этнически родственного ему) знатного рода. Действительно, согласно Мовсесу Хоренаци и Себеосу, царь Армении Парнаваз был современником вавилонского царя Навуходоносора II (605–562 ).
Ссылаясь на несохранившийся древний источник («об этом повествует надпись»), Себеос сообщает: «…Парнаваз… родил Багама и Багарата; Багарат родил Бюрама; Бюрам родил Аспата. Потомки Багарата унаследовали свои владения на западной стороне, т.е. в доме Ангеха, ибо Багарат назывался также Ангехом, и в то время племя варваров его называло богом. Этот Парнаваз покорился царю вавилонскому – Навуходоносору. С тех пор цари марские (мидийские. – Г.Г.) и вавилонские владели (Арменией. – Г.Г.) до Александра Македонского, который подчинил себе всю вселенную ».
В конце VII – начале VI в. до н.э., в период ослабления и падения Урарту под ударами Мидии и Вавилонии, от Урартского царства стали отпадать различные области и страны, и в первую очередь отделились мелкие страны западной и югозападной части. Фактически Урарту уже не являлось единым государством, а вся территория некогда могущественной державы представляла собой ряд разрозненных стран и областей, возглавляемых собственными царями. После окончательного падения Урартской державы большая часть ее территории на короткий период времени вошла в состав царства Тогарма. Но уже в первой четверти VI в. западные и юго-западные части Урарту подпали под власть Вавилонии, а центральной частью её завладели мидяне. В это время и позже, в мидийский период, эти страны, возникшие на обломках Урарту, сохраняли определенную самостоятельность, и каждая из них имела своего царя. Именно этих современных Мидии царей, одновременно правивших в разных частях бывшей территории Урарту, приводит Мовсес Хоренаци в своем списке царей Армении, потомков Гайка, искусственно объединяя их в одну династическую линию: Артикас, Аждахак, Паруйр, сын Скайорди, Парнаваз, Парос, Пачуйч и др.
Упоминаемые в списке царей Армении друг за другом Паруйр, сын Скайорда, и Парнаваз на самом деле правили в одно и то же время в разных частях Урарту и являлись современниками Вавилонского царя Навуходоносора II. Паруйр, сын Скайорда правил одной из небольших областей, входившей в состав Урарту и находившейся у северо-западной границы Ассирии, в непосредственной близости от страны Урме . Паруйр перешел на сторону мидийцев и вавилонян, оказал им помощь в войне против Урарту, за что в 612 г. до н.э. получил самостоятельность и царский венец.
Парнаваз был властелином западных областей Урарту – Цопа//Цова, а его вотчиной была область Ангех-тун (Турк-Ангех) в восточной провинции Цопа (или Большой Цоп). Новые царства одновременно возникают и в других частях Урартского государства: например, в бывшем его центре, в районе оз. Ван, начинает формироваться новое политическое объединение во главе с династией Ервандуни, на северо-западе, в районе Ерзрума – объединение матиенов, и т.д.
В сообщении Себеоса о подчинении Парнаваза Навуходоносору речь идет о событиях конца VII – начала VI в. до н.э., когда войска вавилонского царя Навуходоносора II вторглись в западные области Урарту. Именно в этот период, как уже отмечалось выше, происходило перемещение населения страны Цопа и окружавших ее западных областей Урарту (цова (цан), хон, терк-турк и др.) на север, в центральные районы Кавказа. Однако не все жители этих областей переселились на север и покинули свои земли. Остался в Цупани (Цопа) и один из потомков Парнаваза – Багарат со своей семьей. Они унаследовали земли Ангех-туна и прославились в истории как одни из самых влиятельных и могущественных нахарарских (княжеских) родов Армении – Багратуни ; они были венцевозлагателями армянских царей и носили титул Аспет (военачальник), а в раннем средневековье стали основателями армянской и грузинской царских династий, и под их эгидой страны Южного Кавказа объединились в одно могущественное феодальное государство.
В научной литературе Багратидам часто приписывается иудейское происхождение, однако эта версия давно изжила себя и существует лишь по инерции. Как отмечает Р.И. Матевосян, армянская и зарубежная арменоведческая историкофилологическая наука за прошедшее столетие накопила огромный критический материал относительно еврейской версии происхождения Багратидов, и сегодня поддерживать этот вариант значит вернуться назад, в конец XIX в.
Официальная родословная знаменитого венценосного рода Багратуни, возводящая их к потомкам легендарного hАйка (Гайка), была пересмотрена в IV–V вв. После того как христианство было принято в Армении в качестве официальной религии (301 г.), определенная части знати стала активно выражать стремление связать историю своей страны с библейской историей, и одним из проявлений этих настроений стала версия о еврейском происхождении рода Багратуни.
В разработку этой версии наиболее весомый вклад внес «отец армянской истории» Мовсес Хоренаци. В обращении к своему покровителю и меценату – правителю Армении князю Сааку Багратуни, по поручению которого была написана «История Армении», Мовсес Хоренаци со свойственным ему полемическим жаром отвергает традиционное мнение о происхождении рода Багратуни от hАйкидов. Он подчеркивает глубину генеалогических корней Багратидов, но, будучи ревностным христианином, предпочитает соотнести появление этого рода в Армении с событиями, упоминаемыми в Библии, и тем самым выделить предков правителя Армении Саака Багратуни среди других нахарарских родов Армении. Версия о библейских корнях родословной Багратуни призвана была поднять в общественном мнении христианской Армении на недосягаемую высоту авторитет Багратуни не только как потомков изначально знатных родов, но и как выходцев из Святой Земли (Палестины ).
Со временем библиоцентристская версия полностью возобладала над традиционной и – в угоду все более усиливавшимся Багратидам – получила дальнейшее развитие в трудах придворных историографов. Так, в сочинении Ованеса Драсханакертци предки Багратуни были уже объявлены отпрысками царей Иудеи из дома Давидова . Тем самым внушалось, что Багратуни состоят в кровном родстве с Иисусом – более престижного родословия для династов христианской страны, разумеется, нельзя было даже представить.
Библейская версия происхождения Багратуни прочно прижилась и на грузинской почве . Из достоверных источников хорошо известно, что после неудачного восстания армян против владычества Арабского Халифата в 774–775 гг. сын князя Армении Ашота Слепого Багратуни Васак, спасаясь от преследования арабов, переселяется со своими домочадцами в Кларджк (Кларджети) и обосновывается в крепости Артанудж. К концу VIII в. Артануджские Багратуни распространяют свою власть и на Тайк (Тао). Разместившись в Тайке и Кларджети, Багратуни, не располагая достаточными силами для защиты своих владений от Халифата, переходят под покровительство Восточно-Римской империи (Византии). В этих целях они отрекаются от армянской апостольской церкви, принимают халкидонское вероисповедание и вступают в лоно имперской византийской церкви. После чего тайские Багратуни берутся под покровительство Византии и Ашоту Багратуни (786–826), внуку Васака, даруется византийский титул курапалат.
Вероотступничество тайских Багратуни привело их к отчуждению от армянских сородичей, из-за чего они уже не могли играть сколько-нибудь значительную роль в политической жизни Армении, тем более после получения в 885 г. князем Армении Ашотом Багратуни титула царь армян от Арабского Халифа. В этих условиях тайкские Багратуни берут под свое политическое покровительство грузинскую халкедонитскую церковь, а Мцхетский католикос в ответ на это священным авторитетом собственной власти признает за членами их семьи право носить титул царь картвелов (грузин). Вслед за этим тайкские Багратуни политическим актом переводят в своих владениях все церковные структуры под юрисдикцию грузинского католикоса и вводят богослужение на грузинском языке. Так возникла грузинская ветвь царской династии Багратуни – Багратиони.
Однако, в грузинской средневековой литературе тоже верх берет библейская версия происхождения Багратиони. Так, автор X в. Георги Мерчуле в своем сочинении «Жизнь Григола Хандзтели» владетеля Тайка – Ашота Куропалата (Багратиони) величает отпрыском Давида, «Пророка и помазанника Господня ». Анонимный автор «Матиане Картлиса» («Летопись Грузии») к отпрыскам библейского царя Давида относит Адрнерсе Багратуни, отца Ашота Куропалата: «[Адрнерсе] из дома пророка Давида, из Армении прибыл к Арчилу и просил у него место для жительства ».
Наиболее детальную разработку генеалогического древа грузинской ветви Багратидов предложил автор XI в. Сумбат Давитис-дзе. Принадлежа, вероятно, к грузинской ветви Багратидов, он возвел генеалогию рода к Клеопе, дяде Иисуса со стороны отца, и далее, через царя Давида, к прародителю человеческого рода Адаму. В этой редакции генеалогической легенды замалчивается происхождение грузинских Багратиони от армянских Багратуни, а вместо этого говорится о якобы переселении непосредственного родоначальника грузинских Багратидов в Картли прямо из Иерусалима, причем в VI в., при сыновьях царя Картли Вахтанга Горгасала . Последующие средневековые летописцы Грузии трактовали вопрос происхождения Багратиони в том же ключе. Окончательные итоги разработки данной темы суммировал в своем труде грузинский историк-географ XVIII в. царевич Вахушти Багратиони, который как достоверную информацию привел полную поколенную роспись своих предков, начиная с библейского царя Давида .
В действительности же ассирийские и урартские источники еще в VIII в. до н.э. упоминают род Багратуни на юго-востоке Урарту – в Мусре (Мусасир) и Ману. Эпоним фамилии Багратуни возводится ко второй имени главной богини Урарту Арубани – супруги верховного бога Урарту Халди. Верховную богиню Урарту Арубани ассирийцы называли Багбарту, так она именуется, в частности, в надписи ассирийского царя Саргона II (722–705 ). Такая информация заложена и в самой имени Багбарту. По этимологии имени Багбарту (Багратуни) существуют различные мнения, но в основном считается, что это иранское название урартской богини Арубани и имеется несколько вариантов перевода: «жена бога», или «удел (долю) посвящающая», или «божество плодородия», или «богом данное ». По мнению исследователей, иранское название урартской богини Арубани – Багбарту могло быть привнесено в результате контактов урартов (хуррито-урартов) с индоиранцами, имевшее место восточнее оз. Урмия, восточнее царства Мана, начиная уже с X−IX вв. до н.э.
Таким образом, Багбарту это иноязычное имя урартского божества Арубани, которая являлась божеством Мусры (Мусасира) − древнейшего культурно-религиозного и политического центра урартских племен, упоминаемый в клинописях еще с XIV в. до н.э. Здесь же и находился посвященный ей главный храм. Имя богини Багбарту – эпоним фамилии Багратуни: чередование Багбар-ту переходит в Багарат – Баграт – Багратуни (по аналогии с Урарту – Арарат ). Таким образом, члены рода Багбарту (Багратуни) были служителями главного храма Урарту и принадлежали к касте жрецов, т.е. к высшей духовной знати урартского царства.
На сохраненной до наших дней бронзовой статуэтке богини Арубани-Багбарту на груди начертан крест, который, как известно, в странах Древнего Восто ка был символом культа и солнца и небо , а сам верховный бог Урарту Халди, супруг Арубани-Багбарту, изображался в форме солнечного диска и был связан таким образом с солнцем и небом. Это обстоятельство, вероятно, и послужило основанием для возникновения солнечного эпитета Парнаваз − лучезарное солнце, божественное солнце, перешедшее также затем и в обозначение служителей высшего религиозного культа Урартского царства Багратуни.
В урартский период Багратуни выступали носителями не только высшей религиозной, но и светской власти. Так, известен один из выдающихся военачальников Урартского царства из рода Багратуни, который в 716 г. до н.э. подавил мятеж в вассальной стране Мане на юго-восточном побережье оз. Урмия, а затем был назначен ее правителем .

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40

Комментарии закрыты.